quinta-feira, 3 de dezembro de 2020

APRENDENDO COM DANIEL (PARTE 22)

 O que podemos aprender da vida de Daniel?



Pergunta: "O que podemos aprender da vida de Daniel?"

Resposta: 
Podemos ler sobre a vida de Daniel em seus próprios escritos no livro de Daniel e também em Ezequiel 14:14, 20 e 28:3. Existem algumas semelhanças surpreendentes entre a vida de Daniel e a do filho de Jacó, José. Ambos prosperaram em terras estrangeiras depois de interpretar sonhos para seus governantes, e ambos foram elevados a altos cargos como resultado de sua fidelidade a Deus.

Depois que Nabucodonosor, rei da Babilônia, sitiou Jerusalém, ele escolheu homens nobres da família real de Israel que eram bonitos e mostravam aptidão para aprender a fim de serem treinados nos caminhos dos babilônios. Após o seu treinamento de três anos, eles seriam colocados a serviço do rei (Daniel 1:1-6). Daniel, cujo nome significa "Deus é meu juiz", e seus três compatriotas da Judeia foram escolhidos e receberam novos nomes. Daniel tornou-se "Beltessazar", enquanto Hananias, Misael e Azarias se tornaram "Sadraque", "Mesaque" e "Abede-Nego". Os babilônios provavelmente lhes deram novos nomes que estavam completamente dissociados de suas raízes hebraicas para agilizar a assimilação da cultura babilônica por parte de Daniel e seus amigos.

Daniel e seus compatriotas provaram ser os mais sábios de todos os que estavam sendo treinados e, ao final de seu treinamento, entraram no serviço do rei Nabucodonosor. O primeiro sinal que Daniel deu de sua fidelidade a Deus foi quando ele e seus três amigos rejeitaram a rica comida e o vinho da mesa do rei por considerarem-nos uma contaminação e, ao invés, tornaram-se vegetarianos. Com a sua melhora de saúde, eles foram autorizados a continuar com sua dieta escolhida. Em sua educação, os quatro homens de Judá tornaram-se conhecedores de todos os assuntos babilônicos, e Daniel recebeu de Deus a capacidade de compreender sonhos e visões de todos os tipos (Daniel 1:17).

No segundo ano de seu reinado, Nabucodonosor ficou perturbado com um sonho que não pôde interpretar. Além de sua interpretação, Nabucodonosor ordenou que seus magos, encantadores, feiticeiros e astrólogos também descrevessem o sonho. Esses homens estavam dispostos a tentar interpretar o sonho apenas se Nabucodonosor primeiro lhes dissesse o que tinha acontecido, mas disseram que revelar o sonho em si era uma tarefa impossível para os humanos. O rei decretou que todos os sábios, inclusive Daniel e seus companheiros, deviam ser mortos. No entanto, depois que Daniel procurou Deus em oração, o mistério do sonho do rei foi revelado a Daniel, o qual foi levado ao rei para interpretá-lo. Daniel imediatamente atribuiu sua habilidade de interpretar sonhos ao único Deus verdadeiro (Daniel 2:28). A principal característica do sonho era que um dia haverá um reino estabelecido por Deus que durará para sempre, e que o reino de Deus destruirá todos os reinos feitos pelo homem (Daniel 2:44-45). Por sua sabedoria, Daniel foi honrado pelo rei Nabucodonosor e colocado em autoridade sobre todos os sábios da Babilônia. A pedido de Daniel, seus três compatriotas também foram colocados em posições de autoridade como administradores da Babilônia.

Mais tarde, o rei Nabucodonosor teve outro sonho e, novamente, Daniel conseguiu interpretá-lo. O rei reconheceu que Daniel tinha o espírito do seu santo Deus dentro de si (Daniel 4:9). A interpretação dada por Daniel estava correta. Depois de experimentar um período de insanidade, Nabucodonosor foi restaurado à saúde e então honrou e adorou o Deus de Daniel como o Altíssimo (Daniel 4:34-37).

O filho de Nabucodonosor, Belsazar, tornou-se o novo rei, e durante um banquete ordenou que as taças de ouro e prata que haviam sido roubadas do templo sagrado em Jerusalém fossem usadas. Em resposta à contaminação de tais objetos sagrados, Belsazar vê uma mão escrevendo na parede. Seus astrólogos são incapazes de ajudá-lo em sua tradução, e assim Daniel é chamado para interpretar a escrita (Daniel 5:13-16). Como recompensa por interpretar o que havia sido escrito, Daniel é promovido pelo rei Belsazar até a terceira posição mais alta no reino babilônico (verso 29). Naquela noite, como Daniel havia profetizado, o rei foi morto em batalha, e seu reino foi tomado pelo persa Ciro, o Grande, e Dario, o medo, foi feito rei.

Sob o novo governante, Daniel destacou-se em seus deveres como um dos administradores de tal forma que o rei Dario estava considerando colocá-lo acima de todo o reino (Daniel 6:1-3). Isso enfureceu os outros administradores tanto que procuraram uma maneira de derrubar Daniel. Eles não conseguiram encontrar nenhum delito nele, então se concentraram na sua religião. Usando lisonjas, os administradores persuadiram Dario a emitir um decreto proibindo orações a qualquer deus que não fosse o próprio rei pelos próximos trinta dias. A penalidade pela desobediência era ser jogado em um covil de leões. É claro que Daniel desobedeceu ao decreto, e continuou a orar abertamente ao verdadeiro Deus. Como Daniel não fez nenhuma tentativa de esconder sua atividade, ele foi preso por ter sido visto orando. Com muito pesar o rei deu a ordem para Daniel ser jogado na cova dos leões, mas não sem uma oração para que o Deus de Daniel o resgatasse (Daniel 6:16). No dia seguinte, quando Daniel foi encontrado vivo e bem, ele disse ao rei que Deus havia enviado um anjo para fechar a boca dos leões e por isso permaneceu ileso. Este milagre resultou no rei Dario enviando um decreto que todos os seus súditos deveriam adorar o Deus de Daniel. Daniel continuou a prosperar durante o reinado do rei Dario.

Daniel também é conhecido pelos sonhos proféticos e visões que Deus lhe deu, os quais são registrados no livro de Daniel. As profecias de Daniel abrangem uma ampla gama da história humana, pois ele previu a ascensão e queda dos impérios grego e romano e a ascensão de um poderoso rei que "fará segundo a sua vontade, e se levantará, e se engrandecerá sobre todo deus; contra o Deus dos deuses falará coisas incríveis..." (Daniel 11:36). A profecia de "setenta semanas" de Daniel falou de um Messias que seria morto (Daniel 9:24–27). Nós vimos esta profecia cumprida com Jesus. O restante da profecia — a septuagésima semana — será cumprida no fim dos tempos. Daniel teve outras visões apocalípticas também, e compreender suas profecias é importante para a escatologia.

Daniel exerceu grande integridade e, ao fazê-lo, recebeu o respeito e o afeto dos poderosos governantes que ele servia. No entanto, sua honestidade e lealdade para com seus mestres nunca o levaram a comprometer sua fé no único Deus verdadeiro. Em vez de ser um obstáculo ao seu sucesso, a contínua devoção de Daniel a Deus trouxe-lhe a admiração dos incrédulos em seu círculo. Ao transmitir suas interpretações, ele foi rápido em dar a Deus o crédito por sua capacidade de fazê-lo (Daniel 2:28).

A integridade de Daniel como um homem de Deus lhe rendeu favor no mundo secular, mas ele se recusou a comprometer sua fé em Deus. Mesmo sob a intimidação de reis e governantes, Daniel permaneceu firme em seu compromisso com Deus. Daniel também nos ensina que, independentemente de com quem estejamos lidando, ou de sua posição social, devemos tratá-los com compaixão. Veja como ele estava preocupado enquanto transmitia a interpretação do segundo sonho de Nabucodonosor (Daniel 4:19). Como cristãos, somos chamados a obedecer aos governantes e autoridades que Deus estabeleceu, tratando-os com respeito e compaixão; no entanto, como vemos no exemplo de Daniel, obedecer à lei de Deus deve sempre preceder a obediência aos homens (Romanos 13:1–7; Atos 5:29).

Como resultado de sua devoção, Daniel achou graça diante dos homens e de Deus (Daniel 9:20-23). Observe também nesses versículos o que o anjo Gabriel disse a Daniel sobre a rapidez com que a resposta à sua oração foi enviada. Isso nos mostra como o Senhor está pronto para ouvir as orações de Seu povo. A força de Daniel se encontrava em sua devoção à oração e é uma lição para todos nós. Não é só nos maus momentos, mas no dia-a-dia que precisamos ir a Deus em oração.

APRENDENDO COM JESUS

 

Como Jesus é maior do que todas as outras grandes pessoas da história?



Pergunta: "Como Jesus é maior do que todas as outras grandes pessoas da história?"

Resposta: 
A Bíblia apresenta Jesus como maior do que todos os que viveram antes dEle e todos os que virão depois. Colossenses 1 expõe, em termos inequívocos, a doutrina da supremacia de Cristo "em todas as coisas" (Colossenses 1:18). Efésios 1:22 diz: "E sujeitou todas as coisas debaixo dos pés de Cristo e, para ser o cabeça sobre todas as coisas, o deu à igreja".

Jesus é maior que toda a criação. Como o criador de todas as coisas, Ele teria que ser. Jesus provou a Sua supremacia sobre a criação quando acalmou a tempestade furiosa (Marcos 4:39), multiplicou os pães e os peixes (Marcos 8:6–9), deu vista aos cegos (Marcos 8:22-25) e andou sobre as águas (Marcos 6:48). "Tudo foi criado por meio dele e para ele" (Colossenses 1:16).

Jesus é maior que Abraão. O pai Abraão foi e ainda é uma das pessoas mais respeitadas em toda a história. Certa vez, quando Jesus estava conversando com os judeus sobre a linhagem deles, eles lhe perguntaram: "Você não está querendo dizer que é maior do que Abraão, o nosso pai, que morreu?" (João 8:53). A resposta de Jesus foi chocante para eles: "Abraão, o pai de vocês, alegrou-se por ver o meu dia; e ele viu esse dia e ficou alegre. …. Em verdade, em verdade lhes digo que, antes que Abraão existisse, Eu Sou" (João 8:56, 58).

Jesus é maior que Jacó. Outro patriarca foi Jacó, também chamado de "Israel" por Deus (Gênesis 32:28). Quando Jesus conversou com uma mulher no poço de Jacó, em Samaria, Ele disse a ela que poderia lhe dar "água viva" (João 4:10). Pensando que estava se referindo a algum outro tipo de água de poço, ela perguntou: "Por acaso o senhor é maior do que Jacó?" (versículo 12). Jesus respondeu contrastando o presente temporal de Jacó com o presente eterno de Sua autoria: "Quem beber desta água voltará a ter sede, mas aquele que beber da água que eu lhe der nunca mais terá sede. Pelo contrário, a água que eu lhe der será nele uma fonte a jorrar para a vida eterna" (versículos 13–14).

Jesus é maior que Moisés. Provavelmente, não há profeta do Antigo Testamento mais respeitado que Moisés. Ele foi o legislador, o emancipador de Israel e um trabalhador de milagres. Moisés teve o privilégio único de falar com Deus "face a face, como quem fala com o seu amigo" (Êxodo 33:11). Antes de morrer, Moisés ordenou aos israelitas que aguardassem a vinda de outro profeta que teria alguma semelhança a Moisés: "a ele vocês devem ouvir" (Deuteronômio 18:15). Jesus cumpriu a Lei (Mateus 5:17), nos emancipou do pecado e da morte (Romanos 8:2) e foi definitivamente um trabalhador de milagres (Atos 2:22). Hebreus 3:3 diz que "Jesus tem sido considerado digno de maior glória do que Moisés."

Jesus é maior que Davi. Nos dias de Jesus, um título comum para o Messias era "Filho de Davi" (veja Mateus 9:27). O uso desse termo pelos judeus significava a sua crença, com base na profecia, de que o Messias seria da linhagem de Davi (2 Samuel 7:16). Em um diálogo no templo, Jesus cita o Salmo 110:1, apontando que Davi chama o Messias de "meu Senhor" (Mateus 22:45). O Filho de Davi, portanto, é maior que Davi e tem uma linhagem maior que uma linha terrestre de realeza.

Jesus é maior que Salomão. O rei Salomão era incomparável em sabedoria, riqueza, poder e prestígio (1 Reis 10:23–24). Monarcas de todo o mundo visitaram Jerusalém durante o reinado de Salomão e prestaram-lhe homenagem. No entanto, Jesus disse: "E aqui está quem é maior do que Salomão" (Mateus 12:42).

Jesus é maior que Jonas. O profeta Jonas foi fundamental em um dos maiores avivamentos da história. Sob sua pregação, toda a cidade de Nínive se arrependeu de seus pecados e se voltou para Deus para obter misericórdia. Uma nação famosa por sua idolatria e selvageria se humilhou aos olhos de Deus e se afastou do paganismo. No entanto, Jesus disse: "E aqui está quem é maior do que Jonas" (Mateus 12:41).

Jesus é maior que João Batista. Jesus disse que João Batista era "muito mais do que um profeta" e "ninguém é maior do que João" (Lucas 7:26, 28). De fato, João foi o profeta final da era do Antigo Testamento, cumprindo Malaquias 3:1 e evidenciando um poder semelhante ao de Elias (Lucas 1:17). Mas como João enxergou Jesus? Sua previsão mostra quem é maior: "Depois de mim vem aquele que é mais poderoso do que eu, do qual não sou digno de, curvando-me, desamarrar as correias das suas sandálias" (Marcos 1:7). Em outras palavras, João não estava nem na mesma categoria que Jesus. João batizou com água, mas Jesus batizou com o Espírito Santo (Marcos 1:8).

Jesus é maior que o templo. O templo em Jerusalém era um lugar glorioso, cheio de história, significado e consequências religiosas (veja Mateus 24:1). No entanto, Jesus disse aos fariseus: "Pois eu lhes digo que aqui está quem é maior do que o templo" (Mateus 12:6). O templo era onde os sacerdotes da nação intercediam com Deus, e o ministério de intercessão de Jesus é muito maior (Hebreus 8:6).

Jesus é maior que o sábado. O sinal da Aliança Mosaica era a observância do sábado (Ezequiel 20:12), e o povo judeu era rigoroso para observá-lo. Quando Jesus veio, Ele viveu sob a Lei (Gálatas 4:4), cumpriu a Lei (Mateus 5:17) e mostrou que "o Filho do homem é o senhor do sábado" (Mateus 12:8).

Jesus é maior que a igreja. A igreja é composta pelos eleitos de Deus que foram chamados para fora do mundo, redimidos, justificados, santificados e glorificados (Romanos 8:30). Eventualmente, a igreja será "como igreja gloriosa, sem mancha, nem ruga, nem coisa semelhante, porém santa e sem defeito" (Efésios 5:27). No entanto, Cristo é maior. Ele é o cabeça da igreja, que é o Seu corpo (Colossenses 1:18; cf. João 13:16; 15:20).

Jesus é maior que os anjos. Os anjos são servos de Deus, mas Jesus é o Filho unigênito de Deus, sentado no alto à direita da Majestade (Hebreus 1:3, 5; João 3:16). Um dia todos os principados e poderes no céu e na terra se curvarão diante de Cristo (Filipenses 2:10). Jesus é "tão superior aos anjos quanto herdou mais excelente nome do que eles" (Hebreus 1:4).

O nome de Jesus é maior que todos os outros nomes. Jesus, o homem perfeito e o único sacrifício pelo pecado, tem sido altamente exaltado. Deus lhe deu "o nome que está acima de todo nome" (Filipenses 2:9). Os outros nomes da história — Buda, Maomé, Gandhi, Confúcio, Krishna, Joseph Smith e Sun Myung Moon entre eles – não se comparam à luz da glória de Jesus Cristo. É o nome de Jesus que pregamos até os confins da terra, porque é somente em Seu nome que a salvação é encontrada (Atos 4:12).

"Porque nele habita corporalmente toda a plenitude da divindade" (Colossenses 2:9). Como a Palavra de Deus (João 1:1), Jesus é a revelação mais completa possível de Deus para o homem. Deus não poderia ter falado mais claramente.

APRENDENDO COM DAVI (PARTE 41)

 

O que podemos aprender da vida de Davi?



Pergunta: "O que podemos aprender da vida de Davi?"

Resposta: 
Podemos aprender muito com a vida de Davi. Ele era um homem segundo o coração de Deus (1 Samuel 13:13-14; Atos 13:22)! Somos primeiramente apresentados a Davi depois que Saul, por insistência do povo, foi feito rei (1 Samuel 8:5, 10:1). Saul não se comportou como o rei de Deus. Enquanto o rei Saul estava cometendo um erro em cima do outro, Deus enviou Samuel para encontrar Seu pastor escolhido, Davi, o filho de Jessé (1 Samuel 16:10, 13).

Acredita-se que Davi tinha entre doze a dezesseis anos quando foi ungido rei de Israel. Ele era o mais novo dos filhos de Jessé e, humanamente falando, uma escolha improvável para rei. Samuel pensou que Eliabe, irmão mais velho de Davi, era certamente o ungido. Mas Deus disse a Samuel: "Não atentes para a sua aparência, nem para a sua altura, porque o rejeitei; porque o SENHOR não vê como vê o homem. O homem vê o exterior, porém o SENHOR, o coração" (1 Samuel 16:7). Sete dos filhos de Jessé passaram diante de Samuel, mas Deus não escolheu nenhum deles. Samuel perguntou se Jessé tinha mais filhos. O mais novo, Davi, estava cuidando de ovelhas. Então eles chamaram o menino e Samuel ungiu Davi com óleo "e daquele dia em diante, o Espírito do SENHOR se apossou de Davi" (1 Samuel 16:13).

A Bíblia também diz que o Espírito do Senhor partiu do rei Saul e um espírito maligno o atormentou (1 Samuel 16:14). Os servos de Saul sugeriram um harpista, e um deles recomendou Davi, dizendo: "Conheço um filho de Jessé, o belemita, que sabe tocar e é forte e valente, homem de guerra, sisudo em palavras e de boa aparência; e o SENHOR é com ele" (1 Samuel 16:18). Foi assim que Davi entrou no serviço do rei (1 Samuel 16:21). Saul estava satisfeito com o jovem Davi, o qual se tornou um dos escudeiros de Saul.

O prazer de Saul em Davi desapareceu rapidamente quando Davi cresceu em força e fama. Em talvez um dos relatos bíblicos mais conhecidos, Davi matou o gigante Golias. Os filisteus estavam em guerra com os israelitas e insultavam suas forças militares com seu campeão, Golias de Gate. Eles propuseram um duelo entre Golias e quem quisesse lutar contra ele. Mas ninguém em Israel se ofereceu para lutar contra o gigante. Os irmãos mais velhos de Davi faziam parte do exército de Saul; depois que Golias insultou os israelitas por quarenta dias, Davi visitou seus irmãos no campo de batalha e ouviu as ostentações do filisteu. O jovem pastor perguntou: "Então, falou Davi aos homens que estavam consigo, dizendo: Que farão àquele homem que ferir a este filisteu e tirar a afronta de sobre Israel? Quem é, pois, esse incircunciso filisteu, para afrontar os exércitos do Deus vivo?" (1 Samuel 17:26). O irmão mais velho de Davi ficou irado e acusou Davi de orgulho e de ter vindo apenas para assistir à batalha. Mas Davi continuou falando sobre o assunto.

Saul ouviu o que Davi estava dizendo e mandou chamá-lo. Davi disse a Saul: "Não desfaleça o coração de ninguém por causa dele; teu servo irá e pelejará contra o filisteu" (1 Samuel 17:32). Saul estava incrédulo; Davi não era um soldado treinado. Davi forneceu suas credenciais como pastor, tendo o cuidado de dar a glória a Deus. Davi havia matado leões e ursos que foram atrás de suas ovelhas, e afirmou que o filisteu morreria como eles porque "afrontou os exércitos do Deus vivo. O SENHOR me livrou das garras do leão e das do urso; ele me livrará das mãos deste filisteu" (1 Samuel 17:36-37). Saul aquiesceu, contanto que Davi usasse a armadura de Saul na luta. Mas Davi não estava acostumado com a armadura e a deixou para trás. Davi levou consigo apenas o seu cajado, cinco pedras lisas, seu alforje de pastor e uma funda. Golias não foi intimidado por Davi, mas Davi também não se intimidou com o gigante. "Davi, porém, disse ao filisteu: Tu vens contra mim com espada, e com lança, e com escudo; eu, porém, vou contra ti em nome do SENHOR dos Exércitos, o Deus dos exércitos de Israel, a quem tens afrontado. Hoje mesmo, o SENHOR te entregará nas minhas mãos"(1 Samuel 17:45-46). A confiança de Davi em Deus e seu zelo pela glória de Deus são notáveis. Davi matou Golias. Ele também entrou no serviço de Saul em tempo integral, não cuidando mais das ovelhas de seu pai.

Foi nessa época que "a alma de Jônatas se ligou com a de Davi" (1 Samuel 18:1). A amizade de Davi e Jônatas é instrutiva para amizades hoje. Embora seu pai fosse rei e Jônatas fosse um herdeiro natural do trono, Jônatas escolheu apoiar Davi. Ele entendeu e aceitou o plano de Deus e protegeu o seu amigo de seu pai assassino (1 Samuel 18:1–4, 19–20). Jônatas demonstra humildade e amor altruísta (1 Samuel 18:3; 20:17). Durante o reinado de Davi, após as mortes de Saul e Jônatas, Davi investigou se tinha permanecido alguém na casa de Saul a quem pudesse demonstrar bondade por amor a Jônatas (2 Samuel 9:1). Claramente, ambos os homens se importavam muito um com o outro e honravam um ao outro.

Após o incidente com Golias, Davi continuou a crescer na fama. O cântico no acampamento de Saul era bastante zombador porque as pessoas cantavam louvores a Davi e humilhavam o rei Saul, causando um furioso ciúme em Saul que nunca passou (1 Samuel 18:7-8).

O ciúme de Saul por Davi se tornou assassino. Ele primeiro tentou que Davi fosse morto pela mão dos filisteus quando pediu-lhe que se tornasse seu genro. O rei ofereceu sua filha em troca do serviço militar de Davi. Davi, em humildade, recusou, e a filha de Saul foi dada a outro (1 Samuel 18:17-19). A outra filha de Saul, Mical, estava apaixonada por Davi, então Saul perguntou novamente. Davi novamente recusou devido à sua falta de riqueza e incapacidade de pagar o dote da filha de um rei.

Saul pediu por cem prepúcios filistinos, esperando que Davi fosse morto pelo inimigo. Quando Davi matou duzentos filisteus, dobrando o pagamento exigido, Saul percebeu que tinha sido superado, e seu temor de Davi aumentou (1 Samuel 18: 7-29). Jônatas e Mical advertiram Davi sobre a intenção assassina de seu pai e Davi passou os próximos anos de sua vida fugindo do rei. Davi escreveu várias canções durante esse período, inclusive os Salmos 57, 59 e 142.

Embora Saul nunca tenha parado de persegui-lo com a intenção de matá-lo, Davi nunca levantou a mão contra seu rei e o ungido de Deus (1 Samuel 19:1–2; 24:5–7). Quando Saul acabou morrendo, Davi lamentou (2 Samuel 1). Mesmo sabendo que era o ungido de Deus, Davi não forçou seu caminho ao trono. Ele respeitava a soberania de Deus e honrou as autoridades que Deus tinha atualmente, confiando que Deus cumpriria Sua vontade em Seu tempo.

Enquanto fugia, Davi levantou um poderoso exército e com o poder de Deus derrotou todos em seu caminho, sempre pedindo a Deus primeiro por permissão e instruções antes de ir à batalha, uma prática que continuaria como rei (1 Samuel 23:2–6; 9–13; 2 Samuel 5:22-23). Uma vez rei, Davi permaneceu um poderoso comandante militar e soldado. 2 Samuel 23 relata algumas das façanhas dos chamados "homens poderosos" de Davi. Deus honrou e recompensou a obediência de Davi e deu-lhe sucesso em tudo o que fez (2 Samuel 8:6).

Davi começou a tomar outras esposas. Ele se casou com Abigail, uma viúva de Carmelo, durante o tempo que ele estava fugindo de Saul (1 Samuel 25). Davi também se casou com Ainoã de Jezreel. Saul havia dado a primeira esposa de Davi, Mical, a outro homem (1 Samuel 25:43-44). Após a morte de Saul, Davi foi publicamente ungido rei sobre a casa de Judá (2 Samuel 2:4), e teve que lutar contra a casa de Saul antes de ser ungido rei de toda a Israel aos trinta anos de idade (2 Samuel 5:3-4). Agora rei, Davi tomou Mical de volta para ser sua esposa novamente (2 Samuel 3:14). Davi também conquistou Jerusalém, tomando-a dos jebuseus, e tornou-se cada vez mais poderoso porque o Senhor Todo-Poderoso estava com ele (2 Samuel 5:7).

A Arca da Aliança foi anteriormente capturada pelos filisteus (1 Samuel 4). Em seu retorno a Israel, a arca foi alojada em Quiriate-Jearim (1 Samuel 7:1). Davi queria trazer a arca de volta a Jerusalém. No entanto, Davi omitiu algumas instruções de Deus sobre como transportar a arca e quem deveria carregá-la. Isto resultou na morte de Uzá que, em meio a todas as celebrações, estendeu a mão para firmar a arca. Deus feriu Uzá e ele morreu ali ao lado da arca (2 Samuel 6:1–7). Com medo do Senhor, Davi abandonou o movimento da arca e deixou-a repousar na casa de Obede-Edom (2 Samuel 6:11).

Três meses depois, Davi retomou o plano de trazer a arca para Jerusalém. Desta vez, ele seguiu as instruções. Ele também "dançava com todas as suas forças diante do SENHOR" (2 Samuel 6:14). Quando Mical viu Davi adorando daquela forma, "o desprezou no seu coração" (2 Samuel 6:16). Ela perguntou a Davi como ele, como rei, poderia ter agido de modo indistinto na frente de seu povo. Davi disse a Mical: "Perante o SENHOR, que me escolheu a mim antes do que a teu pai e a toda a sua casa, mandando-me que fosse chefe sobre o povo do SENHOR, sobre Israel, perante o SENHOR me tenho alegrado. Ainda mais desprezível me farei e me humilharei aos meus olhos; quanto às servas, de quem falaste, delas serei honrado" (2 Samuel 6:21-22). Davi entendeu que a adoração verdadeira é destinada somente a Deus. Não adoramos para o benefício das percepções dos outros, mas em resposta humilde a Deus (João 4:24).

Depois que Davi se estabeleceu em seu palácio e teve paz com seus inimigos, ele queria construir um templo para o Senhor (2 Samuel 7:1–2). O profeta Natã primeiro disse a Davi para fazer como queria. Mas então Deus disse a Natã que Davi não chegaria a construir o seu templo. Em vez disso, Deus prometeu construir uma casa para Davi. Essa promessa incluía uma previsão de que Salomão construiria o templo. Mas também falou da vinda do Messias, o Filho de Davi que reinaria para sempre (2 Samuel 7:4-17). Davi respondeu com humildade e temor: "Quem sou eu, SENHOR Deus, e qual é a minha casa, para que me tenhas trazido até aqui?" (2 Samuel 7:18; veja 2 Samuel 7:18–29 para a oração inteira de Davi). Antes de morrer, Davi fez preparativos para o templo. A razão de Deus para não permitir que Davi construísse o templo era que ele havia derramado muito sangue, mas o filho de Davi seria um homem de paz e não um homem de guerra. Salomão construiria o templo (1 Crônicas 22).

Grande parte do derramamento de sangue de Davi tinha resultado de guerra. Mas, em um incidente sórdido, Davi também matou um de seus poderosos homens. Embora Davi fosse um homem segundo o coração de Deus, ele também era humano e pecador. Enquanto seus exércitos estavam em guerra em uma primavera, Davi permaneceu em casa. De seu telhado viu uma linda mulher tomando banho. Ele descobriu que ela era Bate-Seba, a esposa de Urias, o hitita, um de seus homens poderosos que estava em guerra, e Davi enviou-lhe mensageiros. Davi dormiu com Bate-Seba e ela engravidou. Davi chamou Urias de volta da batalha, esperando que ele dormisse com sua esposa e acreditasse que a criança fosse dele, mas Urias recusou-se a ir para casa enquanto seus companheiros estavam em guerra. Então Davi planejou que Urias fosse morto em batalha. Davi então se casou com Bate-Seba (2 Samuel 11). Este incidente na vida de Davi nos mostra que todos, mesmo aqueles que estimamos, lutam contra o pecado. Também serve como uma advertência sobre a tentação e como o pecado pode multiplicar-se rapidamente.

O profeta Natã confrontou Davi sobre seu pecado com Bate-Seba. Davi respondeu em arrependimento. Ele escreveu o Salmo 51 neste momento. Aqui vemos a humildade de Davi e seu verdadeiro coração pelo Senhor. Embora Natã tenha dito a Davi que seu filho morreria como resultado de seu pecado, Davi implorou ao Senhor pela vida de seu filho. O relacionamento de Davi com Deus era tal que ele estava disposto a persistir na fé e a esperar que Deus mudasse de ideia. Quando Deus promulgou Seu julgamento, Davi aceitou-o completamente (2 Samuel 12). Nesta história também vemos a graça e a soberania de Deus. Salomão, o filho de Davi que o sucedeu e de quem Jesus descendeu, nasceu de Davi e Bate-Seba.

Deus também disse a Davi, por meio de Natã, que a espada não se afastaria de sua casa. De fato, a casa de Davi teve muitos problemas a partir daquele momento. Vemos isso entre os filhos de Davi quando Amnom estuprou Tamar, levando Absalão a assassinar Amnom e a conspirar contra Davi. Natã também dissera a Davi que suas esposas seriam dadas a alguém próximo dele; isso não ocorreria em segredo como o pecado de Davi com Bate-Seba, mas em público. A profecia foi cumprida quando Absalão dormiu com as concubinas de seu pai no telhado para todos verem (2 Samuel 16).

Davi é o autor de muitos dos salmos. Neles vemos a maneira como ele buscou e glorificou a Deus. Ele é frequentemente visto como um pastor rei e um poeta guerreiro. As escrituras chamam-no "mavioso salmista de Israel" (2 Samuel 23:1). A vida de Davi parecia repleta de emoções humanas – um simples pastor com grande confiança na fidelidade de Deus, que honrava as autoridades, fugiu para salvar sua vida e se tornou o rei que seria a medida para todos os futuros reis de Israel. Ele viu muitas vitórias militares. Ele também caiu em pecado grave, e sua família sofreu como resultado. Mas através disso tudo, Davi se voltou para Deus e confiou nEle. Mesmo nos Salmos, quando Davi está abatido ou desanimado, nós o vemos erguer os olhos para o seu Criador e louvá-lo. Essa confiança em Deus e a busca contínua do relacionamento com Deus são parte do que faz de Davi um homem segundo o coração de Deus.

Deus prometeu a Davi um descendente para governar o trono para sempre. Aquele rei eterno é Jesus, o Messias e Filho de Davi.

APRENDENDO COM JUDAS (PARTE 9)

 Por que Judas traiu Jesus?




Pergunta: "Por que Judas traiu Jesus?"

Resposta: 
Embora não possamos ter certeza absoluta do motivo pelo qual Judas traiu a Jesus, algumas coisas são certas. Primeiro, temos que reconhecer que, embora Judas tenha sido escolhido de forma consciente para ser um dos doze (João 6:64), as Escrituras apontam ao fato de que ele nunca realmente acreditou que Jesus era Deus, e ele provavelmente nunca tinha sido convencido de que Jesus era o Messias. Ao contrário dos outros discípulos que chamaram Jesus de "Senhor" (que é de grande importância em várias formas), Judas nunca utilizou este título para Jesus e ao invés o chamou de "Rabi"; isso afirmava apenas que ele via Jesus como nada mais do que um professor. Enquanto outros discípulos várias vezes fizeram grandes profissões de fé e de lealdade (João 6:68, 11:16), Judas não só nunca fez isso, mas permaneceu bastante silencioso em todas as narrativas bíblicas. Esta falta de fé em Jesus é o alicerce para todas as outras considerações abaixo. O mesmo vale para nós. Se não reconhecermos Jesus como Deus encarnado e, portanto, a uma única pessoa que pode oferecer salvação eterna e perdão pelos nossos pecados, então seremos sujeitos a vários outros problemas que resultam de uma visão errada da Deus.

Em segundo lugar, Judas não só faltou fé em Cristo, mas ele teve pouco ou nenhum relacionamento pessoal com Jesus. Quando os evangelhos sinóticos dão uma lista dos doze, eles são sempre mencionados na mesma ordem com pequenas variações (Mateus 10:2-4, Marcos 3:16-19, Lucas 6:14-16). Acredita-se que essa ordem indica a proximidade da sua relação pessoal com Jesus. Apesar das variações, os irmãos Pedro e Tiago e João são sempre mencionados em primeiro lugar; isso é bastante coerente com o seu relacionamento com Jesus. Judas é sempre mencionado por último, o que pode indicar a falta de um relacionamento pessoal com Cristo. Além disso, ao avaliarmos os evangelhos, podemos ver que o único diálogo registrado entre os dois envolve Judas sendo censurado por Jesus por ter feito um comentário à Maria com objetivos gananciosos (João 12:1-8), a negação de Judas de sua traição (Mateus 26 : 25) e a traição em si (Lucas 22:48).

Em terceiro lugar, Judas foi consumido por ganância, a ponto de trair a confiança não só de Jesus, mas também dos outros discípulos, como vemos em João 12:5-6. Judas talvez teve o desejo de seguir a Jesus simplesmente porque ele viu que pessoas importantes também estavam seguindo a Jesus; outalvez ele tenha acreditado que poderia tirar proveito das coletas para o grupo. O fato de Judas ter sido o encarregado da bolsa de dinheiro aparenta indicar o seu interesse e experiência com dinheiro (João 13:29).

Além disso, Judas, como a maioria das pessoas naquela época, acreditava que o Messias iria acabar com a ocupação romana e assumir uma posição de poder para reinar sobre a nação de Israel. Talvez Judas seguiu a Jesus com a intenção de tirar vantagem da sua associação com ele como o novo poder político. Não há qualquer dúvida de que ele esperava fazer parte da elite dominante quando isso viesse a se realizar. Ao chegar o momento da traição de Judas, Jesus já tinha deixado claro que ele planejava morrer e não iniciar uma rebelião contra Roma. Por isso Judas pôde ter assumido, tal como fizeram os fariseus, que uma vez que ele não iria acabar com a ocupação romana, ele provavelmente não era o Messias que estavam esperando.

Há alguns versículos do Velho Testamento que apontam para a traição, alguns mais especificamente do que outros, veja dois a seguir:

“Até o meu próprio amigo íntimo em quem eu tanto confiava, e que comia do meu pão, levantou contra mim o seu calcanhar”(Salmo 41:9, veja sua realização em Mateus 26:14, 48-49). Também: “E eu lhes disse: Se parece bem aos vossos olhos, dai-me o que me é devido; e, se não, deixai-o. Pesaram, pois, por meu salário, trinta moedas de prata. Ora o Senhor disse-me: Arroja isso ao oleiro, esse belo preço em que fui avaliado por eles. E tomei as trinta moedas de prata, e as arrojei ao oleiro na casa do Senhor” (Zacarias 11:12-13, veja a realização dessa profecia em Mateus 27:3-5). Essas profecias do Velho Testamento indicam que Deus já sabia da traição de Judas e que Ele já tinha planejado soberanamente a forma pela qual Jesus iria morrer.

Mas se Deus já sabia da traição de Judas, então teve Judas uma escolha, e ele é quem vai ser responsabilizado por sua parte na traição? É muito difícil para muitos conciliarem o conceito de "livre arbítrio" (como a maioria das pessoas compreendem isso) com a presciência de Deus de eventos futuros; em grande parte isso é devido à nossa experiência limitada de passar pelo tempo de uma forma linear. Se vemos Deus como fora do tempo, pois Ele criou tudo antes que o "tempo" começou, então podemos compreender que Deus pode ver cada momento como o presente. Vivemos em um tempo linear como se o tempo fosse uma linha reta e passamos gradualmente de um ponto a outro, lembrando o passado, mas não cientes do futuro que se aproxima. No entanto, Deus, sendo eterno e o Criador da noção de tempo, não seria "pontual", ou seja, sobre a linha do tempo, mas sim fora dela. Então, poderíamos enxergar o tempo (em relação a Deus), como um círculo, onde Deus habita no centro e, portanto, igualmente perto de todos os pontos e não se limitando a poder estar em apenas um ponto no tempo.

Dessa forma, Judas teve a capacidade completa de fazer sua escolha – pelo menos até o ponto onde “entrou nele Satanás” (João 13:27) – e a presciência de Deus (João 13:10,18,21) de nenhuma forma substitui a habilidade de Judas de fazer sua escolha. Ao contrário, Deus já enxergava o que Judas iria eventualmente escolher como parte do presente, e Jesus deixou bem claro que Judas seria responsável por suas escolhas e teria que prestar contas por elas: “E, quando estavam reclinados à mesa e comiam, disse Jesus: Em verdade vos digo que um de vós, que comigo come, há de trair-me” (Marcos 14:18). Note que Jesus chama a participação de Judas de traição. 

Quanto a sua prestação de contas por sua traição, Jesus disse: “Pois o Filho do homem vai, conforme está escrito a seu respeito; mas ai daquele por quem o Filho do homem é traído! bom seria para esse homem se não houvera nascido” (Marcos 14:21). Satanás também teve sua parte no processo, como vemos em João 13:26-27 e ele também terá que prestar contas por suas obras. Deus, em Sua sabedoria, é sempre capaz de transformar até mesmo a rebelião de Satanás para o benefício da humanidade. Satanás ajudou enviar Jesus à cruz, e sobre a cruz o pecado e a morte foram derrotados, tornando a oferta de salvação de Deus livremente disponível para todos os que aceitam Jesus Cristo como seu salvador pessoal para o perdão dos seus pecados.

APRENDENDO COM MOISÉS (PARTE 7)

 

Moisés: um homem de fé que olha para a vida segundo à vontade de Deus

“Quem sou eu para ir ao faraó e tirar os filhos de Israel do Egito?”. Ele disse: “Eu estarei com você!” (Ex 3,11-12). 

Meditar o chamado de Moisés significa ter uma oportunidade extraordinária de poder ler todo o livro do Êxodo, que representa o “coração” do “Pentateuco” (os primeiros cinco livros da Bíblia). Como também, é impossível resumir em poucas linhas esta história que revela a Misericórdia de um Deus que nunca desiste do seu povo.

A vocação e a história de Moisés fazem parte do itinerário de salvação do povo de Israel. Pense que esta narrativa pode ser a minha história ou a sua história. A “Páscoa” (pessach que significa passagem) para nós cristãos é o centro de um mistério que encontra na Ressurreição de Jesus a sua plena realização, dando sentido à toda vida humana, por conseguinte, à nossa existência.

Precisamos limitar-nos a poucos aspectos que poderão nos ajudar à luz da vocação de Moisés, compreender o sentido do nosso chamado, como também algum passo concreto para o nosso caminho espiritual.

1 – Deus quer precisar de mim

Deus viu o sofrimento do povo de Israel, ouviu seu clamor, desceu para libertá-lo… e, por isso, escolhe alguém para ser instrumento de libertação, e o envia: “vai, eu estou enviando você ao faraó, para tirar o meu povo do Egito” (cf. Ex 3,10-11).

Deus ouve, vê, conhece e desce para libertá-los. Mas quer precisar de Moisés, mesmo se carregado de um passado difícil. Lendo as páginas que precedem a manifestação da sarça ardente no capítulo 3, vemos que Moisés estava exatamente fugindo do faraó porque tinha assassinado um soldado egípcio. Ele estava jurado de morte! Agora, Deus quer enviá-lo ao faraó para libertar o seu povo!

Ele capacita!

É importante entendermos bem este particular: todo profeta que encontramos na Bíblia, foi chamado por Deus, e não se sentiam aptos, capacitados, prontos para a missão que Deus lhes confiava. Precisavam confiar no chamado, na ordem de Deus para suas vidas que visava o bem de um povo.

Mas pergunto: e se fosse o contrário? Se nos sentíssemos sempre prontos? De verdade, eu sempre fico desconfiado quando um jovem me fala: “quero ser Padre!”. Normalmente, nestes anos de vida consagrada noto que logo a pessoa sente medo do chamado missionário.

Como encontrar força para responder o “nosso sim para um mundo melhor”?

1 – Vendo e ouvindo o sofrimento do povo que clama por libertaçãopor amor. Há uma multidão de filhos escravos, rejeitados, excluídos, que ainda não conheceram o amor do Pai;

2 – Vendo e ouvindo o chamado do Senhor que nos capacita.

As duas perguntas que seguem são as mesmas que São Francisco fez para o Senhor: “Quem sou eu? Quem és Tu?”. Deus quis precisar de mim, de você, como de Moisés. Há uma “Promessa” e Ele é fiel: “Eu estarei contigo” (cf. Ex 3,12) e “Eu estarei em tua boca!” (cf. Ex 4,12).

2 – Deus nunca desiste de mim

Aquele que nos chama é fiel e levará a termo a obra que começou em nós (cf. Fl. 1,6). Deus não desistiu de Abraão quando este duvidou do Seu chamado, e não desistiu de Moisés, que não apenas duvidou, bem como resistiu insistentemente ao Seu chamado. Porém, mesmo em meio as duvidas interiores, Deus continuou insistindo com Moisés.

Ele que se sentia o menos apto para a missão, recebe de Deus autoridade, poder para realizar milagres e através da promessa para tocar sua boca gaga, Deus lhe deu o dom da profecia: “Eu estarei em tua boca e te ensinarei o que hás de falar” (Ex 4,12). Mesmo assim, Moisés resistiu ao chamado e Deus lhe deu o irmão Aarão, para falar em seu lugar: “Eu estarei na tua boca e na boca de teu irmão!” (Ex 4, 15). É incrível o mistério da eleição de cada um. Ninguém responde no meu lugar, cada um é único para Deus, e Ele com sua misericórdia e paciência nunca desiste de nós!

3 – Deus continuamente me liberta para libertar

O Êxodo (saída) da terra da escravidão que o povo de Israel viveu, pode ser atualizado na nossa vida, a começar pelo “êxodo” de mim mesmo em direção ao amor a Deus e ao próximo. Assim, poderemos entender que a libertação que em nossos tempos o Senhor deseja para o seu povo, começa no meu coração.

Quando lemos toda a história de Moisés, notamos que sua vida foi caracterizada por três ciclos de 40 anos, e 40 anos é o tempo do Êxodo de Israel.

Moisés viveu “três êxodos” na sua vida:

  • O primeiro “êxodo” começou com a sua libertação das águas do Nilo, onde sua mãe o colocou num cesto para salvá-lo do extermínio das crianças, decretado pelo faraó. Este primeiro êxodo continuou por 40 anos, até ele sair da casa do próprio faraó, onde tinha sido criado (Ex 2,1-15).
  • O segundo “êxodo” foi na casa de Jetro, seu sogro, onde ficou por 40 anos aprendendo a ser pastor de ovelhas e a viver no deserto, no serviço, na obediência, na dureza do trabalho (Ex. 2,15-24).
  • O terceiro “êxodo” começou com o chamado de Deus na sarça ardente e terminou no monte Nebo, quando o Senhor o abandonou, com 120 anos, perto de Si, sem que pudesse entrar na terra prometida (Ex 3-40).

Prepare-se!

Este caminho de Moisés nos ensina que ninguém “nasce pronto”. Todo aquele que Deus chama tem que “preparar-se para a provação” (cf. Ecl 2,1), pois Deus purifica e forma aqueles que ama, aqueles que Ele chama.

Tudo isso exige paciência, perseverança e confiança. Deus não desiste de mim. Assim sendo, será que tenho direito de desistir de mim quando Ele deseja levar a termo a obra começada em nós? Será que tenho direito de desconfiar dEle se Ele confia em mim?

Ele diz para nós: “Eu estarei contigo!”, e nós podemos respondê-Lo: “Jesus eu confio em Ti!”.

Coragem, Ele te chama! Levanta-te!” (Mc 10,49).



APRENDENDO COM JESUS

 Aprendendo com Jesus

Naquela época, somente os meninos recebiam educação formal. A sinagoga geralmente tinha suas próprias escolas, onde os meninos estudavam a Torá hebraica até a idade de 12 ou 13 anos. O estudo consistia na memorização de vastas quantidades de materiais: passagens das Escrituras e comentários sobre elas escritos por estudiosos importantes. Depois desta idade, a maioria dos meninos deixava a escola e ia trabalhar, porém alguns dos estudantes mais promissores permaneciam na escola. Os mais capazes acabavam saindo de casa para estudar com algum professor famoso. Os meninos talentosos procuravam um rabino (que significa “mestre”) para ser seu professor e mentor pessoal.

Os rabinos eram os que explicavam Deus aos judeus. Deus era um mistério, mas Ele podia ser observado e seguido através das leis que Ele havia dado na Torá. Estas leis podiam ser obscuras, e era e ainda é o trabalho dos Rabinos tentar interpretá-las e decidir o que elas significam para a comunidade. Este papel conferiu aos rabinos um status muito alto na vida social e na política judaica.

Vemos nos Evangelhos como Jesus aprendia e como ensinava. De certa forma, Jesus ensinava como outros rabinos da sua época. O rabino reunia um grupo de estudantes ou discípulos à sua volta, fazendo-lhes perguntas e fazendo-os debater os textos das Escrituras. Quando Jesus era criança, seus pais, aflitos, encontraram-no no templo “sentado entre os mestres, ouvindo-os e fazendo-lhes perguntas” (Lucas 2.41-51). Isto parece surpreendente, mas, na verdade, Jesus estava simplesmente fazendo o que os alunos do rabino fariam: debatendo as Escrituras para explorar todas as possíveis compreensões do texto.

As pessoas estavam acostumadas com professores, mas Jesus era diferente. Estava claro para todos que ele tinha algo que os outros não tinham.

Leia Mateus 7.28-29 e João 3.1-2

  • O que diferenciava a abordagem de Jesus?
  • Com base no seu conhecimento do ministério de Jesus como um todo, que métodos de ensino Jesus usou para compartilhar sua mensagem?
  • O que podemos aprender com as abordagens de Jesus para aperfeiçoar a nossa própria maneira de ensinar, dar o exemplo e fazer discípulos?

Podemos aprender muito com a maneira como Jesus ensinava. A vida de Jesus seguia o modelo das suas palavras: ele fazia o que pregava, ao contrário dos escribas e fariseus, que eram cheios de palavras finas, mas cujas ações não correspondiam a elas (veja Mateus 23.1-4). Como ele falava as palavras que o Pai lhe havia dado, falava com autoridade absoluta, transmitindo a verdade de Deus a todos os que o ouviam. As palavras de Jesus eram vida e davam vida àqueles ao seu redor. E elas ainda dão vida a todos nós que o ouvimos falar aos nossos corações. Frequentemente os que o ouviam se surpreendiam com os seus ensinamentos e lhe faziam perguntas. Jesus também variava o estilo dos seus ensinamentos para adequá-los ao contexto. Ele tinha um dom para se comunicar com as pessoas comuns através de histórias.

Leia Filipenses 4.9; 1 Tessalonicenses 1.4-7; 2 Timóteo 3.16-4.4

  • O que estas passagens dizem sobre o ensino e a aprendizagem?
  • O que significa ser discípulo de Jesus hoje em dia e fazermos discípulos como Jesus fez?

Ser discípulo é aprender com Jesus, aprender a depender dele e obedecê-lo. É como ser um aprendiz que passa algum tempo com o seu mestre, observando-o e aprendendo a fazer o que ele está fazendo. Como discípulos de Jesus, também somos chamados a discipular uns aos outros. Caminhando com Jesus, passamos a ser mais como ele e mais capazes de mostrarmos uns aos outros o que significa ter uma “vida com Jesus”.

APRENDENDO COM JEFTÉ

 

Quem foi Jefté na Bíblia?

Jefté foi um dos juízes de Israel antes do estabelecimento da monarquia. Jefté julgou Israel por seis anos e libertou os israelitas da opressão dos amonitas. Mas a biografia de Jefté também é marcada por dramas familiares e reviravoltas. A história de Jefté na Bíblia está registrada no livro de Juízes (Juízes 11:1-12:7).

Na Bíblia, Jefté é descrito como um homem valente, um guerreiro valoroso (Juízes 11:1). Jefté era um gileadita, ou seja, ele era da região de Gileade. Inclusive seu pai se chamava Gileade. Mas a mãe de Jefté era uma prostituta. Isso fazia de Jefté um filho bastardo. Então os irmãos de Jefté, que eram os filhos legítimos de seu pai dentro do matrimônio, expulsaram Jefté de Gileade (Juízes 11:2).

A história de Jefté na Bíblia

A história de Jefté começa a se desenvolver na narrativa bíblica a partir de sua fuga para a terra de Tobe (Juízes 11:3). Os estudiosos dizem que provavelmente Tobe ficava a leste de Ramote-Gileade. A Bíblia diz que em Tobe um grupo de homens levianos se juntou a Jefté. O texto bíblico diz que aqueles homens seguiam Jefté, mas não explica exatamente o que eles faziam. Alguns comentaristas sugerem que eles saqueavam outros grupos.

Nesse tempo aconteceu que os amonitas se levantaram contra Israel. Então os anciãos de Gileade foram procurar por Jefté. Obviamente isso tinha a ver com a fama de Jefté como um guerreiro de valor. A opressão do povo de Amom sobre Israel era muito dolorosa e durou dezoitos anos.

Isso explica o fato de os líderes israelitas terem ido implorar a ajuda de Jefté. O filho de uma prostituta e que foi rejeitado por seus irmãos, passou a ser visto como o homem capaz de libertar Israel do julgo dos amonitas.

Inclusive, é bem possível que seus irmãos estivessem entre os anciãos que foram pedir que Jefté os liderasse. Naquela ocasião Jefté relembrou o fato de ele ter sido odiado e expulso da casa de seu pai pelos gileadidas. E Jefté também percebeu que eles só tinham ido procurá-lo porque estavam em grande aperto.

Os anciãos de Gileade, no entanto, admitiram que dependiam de Jefté para o combate contra os amonitas. Eles também prometeram que Jefté seria o líder sobre todos os moradores de Gileade. Dessa forma Jefté concordou em voltar com os gileaditas, e foi reconhecido pelo povo como o seu novo líder (Juízes 11:11).

Em Mispá, Jefté enviou mensageiros ao rei de Amom lhe questionando sobre o motivo de os amonitas estarem em guerra contra os israelitas. O rei de Amom alegou que Israel havia tomado o seu território depois que saiu do Egito.

Então Jefté explicou ao rei de Amom como Deus havia agido poderosamente em favor dos israelitas no passado, desde sua saída do Egito. Nesse ponto Jefté se mostrou familiarizado com Escritura, embora tivesse estado longe nos últimos tempos.

Jefté liberta os israelitas contra os amonitas

A Bíblia diz que o rei de Amom não deu ouvidos às palavras de Jefté, tornando o conflito inevitável (Juízes 11:28). Contudo, naquele contexto o autor do livro de Juízes diz que “o Espírito do Senhor veio sobre Jefté, e ele atravessou por Gileade e Manassés; porque passou até Mispá de Gileade e de Mispá de Gileade passou até aos filhos de Amom” (Juízes 11:29).

Nesse ponto ocorreu o evento mais complicado da história de Jefté. O texto bíblico informa que ele fez um voto a Deus no qual se comprometeu a oferecer ao Senhor em holocausto aquilo que primeiro lhe saísse ao encontro da porta de sua casa, se Deus entregasse aos amonitas em suas mãos (Juízes 111:30).

Conforme o livro de Juízes, Deus deu a vitória aos israelitas e a opressão dos amonitas terminou. O registro bíblico informa que houve grande mortandade entre os amonitas em dezenas de cidades, e eles foram subjugados diante dos israelitas.

Mas quando Jefté voltou à sua casa em Mispá, aconteceu que sua única filha lhe saiu ao encontro. Nesse momento Jefté se lembrou do voto que havia feito e ficou muito abatido. Aqui há diferentes interpretações entre os estudiosos sobre a natureza desse voto. Alguns acreditam que o voto de Jefté foi precipitado e realmente implicou na morte de sua filha em holocausto; enquanto outros acreditam que o voto implicou na virgindade perpétua da moça que teve sua vida dedicada ao serviço do Senhor.

Se a primeira opção estiver correta, então Deus não aceitou o voto de Jefté, pois Deus sempre abominou sacrifícios humanos. Nesse caso Deus deu a vitória aos israelitas, mas nada teve a ver com o voto inconsequente de Jefté.

O fim da vida de Jefté

Após ter derrotado os amonitas, Jefté ficou como juiz em Israel por mais alguns anos. Durante esse tempo Jefté ainda teve de lidar com um conflito contra os efraimitas. O povo da tribo de Efraim acusou Jefté de deixá-los de fora do conflito contra os amonitas.

Mas parece que isso não era verdade, pois Jefté tinha chamados os efraimitas antes da batalha e eles o ignoraram (Juízes 12:2). Então talvez isso signifique que os efraimitas estavam ressentidos porque queriam uma posição de destaque.

Seja como for, os homens de Efraim ameaçaram queimar a casa de Jefté, e ao que parece com ele dentro (Juízes 12:1). Mas Jefté reuniu todos os homens de Gileade e lutou contra os homens de Efraim. Além disso, os efraimitas acusaram os gileaditas de serem desertores das tribos de Efraim e Manassés (Juízes 12:4).

Contra os efraimitas, Jefté conseguiu outra vitória. Os efraimitas foram dispersados e os que tentaram retornar a Efraim através dos vaus do Jordão acabaram mortos pelos soldados de Jefté que fizeram um teste de pronuncia. Todos que quisessem passar por ali tinham de pronunciar a palavra “Chibolete”. 

Quem pronunciasse a palavra de forma errada, no caso “Sibolete”, era preso e, consequentemente, morto. Aquele conflito gerou um massacre tão grande que a Bíblia diz que quarenta e dois mil efraimitas foram mortos naquela ocasião (Juízes 12:6).

Por fim, a história de Jefté termina com o texto bíblico informando que ele liderou Israel durante seis anos. Depois disso Jefté morreu e foi sepultado numa cidade de Gileade. O texto bíblico não fornece qualquer detalhe sobre as circunstâncias da morte de Jefté.

Mais tarde, o profeta Samuel relembrou o livramento que Deus deu a Israel através de Jefté (1 Samuel 12:11). No Novo Testamento Jefté também é mencionado na Carta aos Hebreus como um dos nomes da galeria dos heróis da fé (Hebreus 11:32).

APRENDENDO COM ZADOQUE

 Quem Foi Zadoque? 

O Sacerdócio da Casa de Zadoque

Zadoque foi um sacerdote em Israel. Ele viveu durante o período dos reinados de Davi e Salomão. O nome Zadoque em hebraico significa “justo” ou “reto”. A família de Zadoque ficou conhecida na Bíblia por sua fidelidade ao Senhor enquanto a maioria do povo abraçou a apostasia em Israel.

Zadoque era filho de Aitube e descendente de Eleazar, o terceiro filho de Arão. Portanto, Zadoque pertencia a uma linhagem sacerdotal legitima. Zadoque aparece primeiro na Bíblia em conexão com o reconhecimento de Davi como rei sobre todo Israel.

Ele é identificado como um “homem poderoso”, ou seja, um homem valente que era um dos líderes entre os levitas. Naquele tempo Zadoque ainda era um jovem, mas mesmo assim ele foi até Hebrom para apoiar a transferência do reino de Saul para Davi, conforme a palavra do Senhor (1 Crônicas 12:26-28).

O sacerdócio de Zadoque

Zadoque serviu como sacerdote na corte de Davi juntamente com Abiatar (2 Samuel 8:17). Zadoque e Abiatar eram responsáveis pela Arca da Aliança (2 Samuel 15:24; 1 Crônicas 15:11-13).

No tempo da revolta de Absalão, Zadoque guiou os levitas que apoiaram Davi enquanto ele precisou fugir de Jerusalém. Mas conforme a ordem do rei Davi, logo Zadoque e os levitas tiveram de retornar à cidade de Jerusalém com a Arca.

Isso foi importante porque depois eles forneceram informações estratégicas a Davi a respeito do que estava acontecendo na capital (2 Samuel 15:24-36; 17:15-21). Zadoque também ajudou a Davi ser novamente reconhecido pelos anciãos de Judá (2 Samuel 19:11).

Mas algo que marcou a história de Zadoque foi sua posição na ocasião da transição do reinado em Israel. Naquele tempo o rei Davi já estava muito idoso e seu filho Adonias tentou se apoderar da liderança real com a aprovação de Abiatar. Mas com o apoio do profeta Natã, Zadoque ungiu Salomão como o novo rei de Israel.

Então nesse ponto os sacerdócios de Zadoque e Abiatar foram separados. Abiatar ficou do lado errado da disputa pelo trono e como resultado acabou sendo deposto (1 Reis 2:26,27). Zadoque, por sua vez, se tornou o único sumo sacerdote em Israel (1 Reis 2:35). Com a exclusividade de Zadoque como chefe do sacerdócio em Israel, o ofício de sumo sacerdote foi novamente restituído à linhagem de Eleazar, o filho de Arão.

Na verdade a destituição do sacerdócio de Abiatar ocorreu conforme o Senhor já havia anunciado muitos anos antes de seu acontecimento. Abiatar era um descendente do sumo sacerdote Eli que recebeu do Senhor o aviso de que o sacerdócio seria removido de sua casa (1 Samuel 2:27-36).

A casa de Zadoque

Zadoque serviu no ofício de sumo sacerdote durante o reinado do rei Salomão. Depois, seus descendentes ­– os zadoquistas – continuaram servindo no sacerdócio até a destruição do templo em Jerusalém pelo exército do rei Nabucodonosor em 586 a.C.

Inclusive, através do profeta Ezequiel Deus anunciou que os privilégios sacerdotais na comunidade restaurada permaneceriam na casa de Zadoque, pois os sacerdotes zadoquistas permaneceram fieis em meio à apostasia que se alastrou em Israel (Ezequiel 44:15; 48:11).

Por isso que quando o segundo templo de Zorobabel foi construído em Jerusalém, foram os membros da casa de Zadoque que continuaram servindo no ofício de sumo sacerdote até 171 a.C., quando o perverso rei Antíoco IV Epifânio transferiu o sumo sacerdócio para Menelau. Depois disso, representantes da casa de Zadoque continuaram presidindo o templo judaico no Egito, em Leontópolis, até pouco depois de 70 d.C.

Também é importante entender que na Bíblia outras pessoas tiveram esse mesmo nome. Havia um Zadoque, filho de Aitube, que também era zadoquista (1 Crônicas 6:12; 9:11). O sogro do rei Uzias e avô do rei Jotão também se chamava Zadoque (2 Reis 15:33; 2 Crônicas 27:1).

Dois remanescentes que ajudaram Neemias na reconstrução dos muros de Jerusalém também tinham por nome Zadoque. Inclusive, um desses dois homens pode ter sido o Zadoque que assinou a aliança de Esdras (Neemias 10:21). 

Naquele mesmo tempo também havia um escrivão chamado Zadoque (Neemias 13:13) – que também pode ser uma das pessoas citadas acima que viveram no tempo de Neemias. No Novo Testamento, um descendente de Zorobabel é chamado no texto grego de Sadok, do hebraico Zadoque, na genealogia do Senhor Jesus (Mateus 1:14).

APRENDENDO COM GAMALIEL

 Quem foi Gamaliel?

Gamaliel foi o professor do apóstolo Paulo, antes de sua conversão ao Cristianismo. Gamaliel era um rabino judeu muito conhecido e influente no seu tempo. Ele nunca se converteu a Jesus.

Gamaliel era um membro do Sinédrio, a assembleia religiosa dos judeus que governava e julgava casos de acordo com a Lei de Moisés. Ele era um fariseu e mestre da lei muito conhecido, que tinha o respeito do povo.

Seu avô Hilel tinha criado uma escola para formar mestres da lei judaica, segundo os princípios dos fariseus. Continuando o trabalho de seu avô, Gamaliel também foi professor e influenciou a forma como muitos judeus interpretavam as Escrituras.

Quando a Igreja ainda estava no seu início, os líderes dos judeus prenderam os apóstolos e os ordenaram a não pregar mais sobre Jesus. Quando os apóstolos declararam que iam continuar a pregar, os membros do Sinédrio quiseram matá-los. Mas Gamaliel defendeu os apóstolos (Atos dos Apóstolos 5:33-34).

Em seu discurso ao Sinédrio, Gamaliel recordou de outras seitas e grupos de rebeldes que tinham aparecido antes de Jesus. Quando seus líderes foram mortos, esses grupos se dispersaram e desapareceram. Jesus já não estava na terra. Por isso, se o Cristianismo não fosse de Deus iria desaparecer em breve. Mas se viesse de Deus, o Sinédrio estaria lutando contra Deus se matasse os apóstolos (Atos dos Apóstolos 5:38-39). Por causa desse discurso de Gamaliel, os apóstolos foram libertados e continuaram sua missão de pregar o evangelho.

Gamaliel, professor de Paulo

Antes de seu encontro com Jesus, Paulo era um judeu fariseu muito zeloso. Ele nasceu em Tarso mas foi estudar em Jerusalém. Lá, seu professor foi Gamaliel. Paulo recebeu instrução rigorosa de Gamaliel e, graças a seu ensino, aprendeu muito sobre as Escrituras (Atos dos Apóstolos 22:2-3).


APRENDENDO COM PAULO (PARTE 51)

 

Quem foi o apóstolo Paulo?

O apóstolo Paulo foi o autor de 13 dos livros do Novo Testamento, que fundou várias igrejas no início do Cristianismo. Ele não seguiu Jesus durante seu ministério, mas teve uma visão de Jesus mais tarde. O ministério de Paulo se concentrou em todos que não eram judeus.

O jovem Saulo, perseguidor dos cristãos

Na sua juventude, Paulo era mais conhecido como Saulo. Ele era judeu, da cidade de Tarso e era do grupo dos fariseus, como seus pais. Saulo estudou em Jerusalém debaixo de Gamaliel, um dos professores e teólogos mais famosos dos judeus. Saulo teve uma educação privilegiada!

Ainda jovem, Saulo assistiu ao apedrejamento de Estêvão, o primeiro mártir cristão. Depois, ele se tornou um perseguidor ativo da igreja. Na sua campanha contra os cristãos, Saulo jogou muitas pessoas na prisão. Ele tinha o apoio do sumo sacerdote e se tornou famoso por ser um grande perseguidor (Atos dos Apóstolos 9:1-2).

A conversão de Saulo

Um dia, enquanto ia a caminho de Damasco para prender mais cristãos, uma luz brilhou e o cegou e Saulo ouviu uma voz lhe perguntando por que ele O estava perseguindo. Essa voz era Jesus (Atos dos Apóstolos 9:4-6).

Saulo ficou cego e ficou esperando em Damasco, como Jesus tinha ordenado. Então Jesus enviou um homem chamado Ananias para falar com Saulo. Ananias impôs as mãos sobre Saulo e ele tornou a ver e foi batizado (Atos dos Apóstolos 9:17-19). Desse momento em diante, Saulo foi um homem diferente.

Logo Saulo começou a pregar sobre Jesus. Saulo foi para Jerusalém, mas os cristãos de lá tinham medo dele! Somente um homem ficou do seu lado – Barnabé. Ele os convenceu que Saulo realmente tinha se convertido. Mas alguns judeus quiseram matar Paulo por causa de sua conversão. Por isso, a igreja enviou Saulo para sua cidade de Tarso.

Esta afirmação é fiel e digna de toda aceitação: Cristo Jesus veio ao mundo para salvar os pecadores, dos quais eu sou o pior. Mas por isso mesmo alcancei misericórdia, para que em mim, o pior dos pecadores, Cristo Jesus demonstrasse toda a grandeza da sua paciência, usando-me como exemplo para aqueles que nele haveriam de crer para a vida eterna.

- 1 Timóteo 1:15-16

Depois que se converteu, Paulo se tornou um dos grandes teólogos do Cristianismo. Ele escreveu 13 cartas, que entraram no Novo Testamento (Romanos a Filemon). Algumas dessas cartas foram enviadas a localidades específicas ou serviam como cartas circulares dirigidas às diversas congregações. Seus ensinamentos explicaram sobre a salvação em Jesus e como deve ser a vida cristã. Paulo foi usado por Deus para encorajar e ensinar todos que leem a Bíblia!

O ministério de Paulo

Durante algum tempo, Paulo ficou em Tarso. Mais tarde, Barnabé decidiu levar Paulo para Antioquia, onde durante um ano os dois fizeram um ótimo trabalho (Atos dos Apóstolos 11:25-26). Depois, o Espírito Santo escolheu Paulo e Barnabé para uma viagem missionária...

A primeira viagem de Paulo

Na sua primeira viagem, Paulo e Barnabé foram para Chipre, onde pregaram e Paulo repreendeu um mágico chamado Elimas, por tentar impedir sua missão. Como Paulo disse, Elimas ficou cego (Atos dos Apóstolos 13:9-11). Depois eles foram a Perge e seguiram para outra Antioquia, da Pisídia.

Os judeus expulsaram Paulo e Barnabé de Antioquia e eles foram para Icônio. Depois eles foram para Derbe, onde o povo pensou que eles eram deuses e tentou lhes oferecer sacrifícios (Atos dos Apóstolos 14:11-13). Quando pregaram a adoração a Deus, o povo mudou de ideias e apedrejou Paulo, mas ele sobreviveu. Paulo e Barnabé foram para Derbe, depois voltaram para Antioquia, passando por algumas cidades que já tinham visitado.

Algum tempo depois, Paulo e Barnabé foram para Jerusalém para debater sobre as cerimônias judaicas. A igreja decidiu que não era necessário obedecer à Lei de Moisés. Paulo e Silas voltaram para Antioquia com essa mensagem, que alegrou os gentios. Mais tarde, Pedro visitou Antioquia e Paulo o repreendeu por sua hipocrisia de manter as aparências apenas quando outros judeus estavam por perto (Gálatas 2:11-13).


Quando estava preparando a segunda viagem, Paulo se desentendeu com Barnabé. Por isso, eles foram por caminhos separados e Paulo viajou com Silas e Timóteo.

Em Trôade, Paulo recebeu uma visão para ir para a região da Macedônia (Atos dos Apóstolos 16:9-10). Lá, eles foram presos e depois libertos miraculosamente por um anjo, convertendo o carcereiro. De seguida foram para Tessalônica, depois foram para a Beréia, onde as pessoas analisaram tudo que Paulo disse e muitos creram.

Mais tarde, Paulo seguiu para Atenas, onde pregou contra a idolatria na cidade. De Atenas, ele foi para Corinto, onde ficou algum tempo com Priscila e Áquila. Paulo foi preso pelos judeus mas o governador libertou Paulo. Passando pela Cesaréia, Paulo voltou para Antioquia.

A terceira viagem de Paulo


Paulo decidiu ir para Éfeso, onde ficou durante dois anos, ensinando. Muitas pessoas se converteram e abandonaram a feitiçaria. Ele também viajou pela região, pregando e fortalecendo os crentes (Atos dos Apóstolos 19:10-12). Depois ele decidiu ir para Jerusalém.

A caminho de Jerusalém, Paulo foi avisado do perigo que o esperava (Atos dos Apóstolos 21:10-11). Os cristãos de Jerusalém ficaram muito encorajados com o sucesso de seu ministério mas os judeus se revoltaram e tentaram matá-lo. Para o proteger, Paulo ficou preso pelos romanos durante dois anos. Quando voltou a ser julgado, ele apelou para César, para não cair nas mãos dos judeus.

No caminho para o julgamento em Roma, o navio de Paulo naufragou. Mas Deus garantiu a Paulo que nem ele nem ninguém no barco iriam morrer (Atos dos Apóstolos 27:24-25). Eles conseguiram se salvar na ilha de Malta, depois seguiram para Roma.

Em Roma, Paulo teve permissão para ficar debaixo de prisão domiciliária, onde pregou abertamente durante dois anos. A Bíblia não conta como correu o julgamento com César. Segundo a tradição, Paulo acabou sendo morto pelos romanos, alguns anos depois, deixando para trás um grande legado.

- 2 Timóteo 4:6-8

Paulo, um exemplo para todos os cristãos

Paulo destaca-se como um homem que foi completamente transformado por Deus e que foi obediente ao seu chamado. Ele amava ao Senhor acima de todas as coisas e se dispôs completamente ao serviço em amor à causa do Evangelho. Por isso, o apóstolo Paulo é um modelo de fé, serviço e resiliência para todos os cristãos nos dias de hoje. Sua mensagem traz esperança a todos que a ouvem.

APRENDENDO COM JESUS

 O TOQUE DE JESUS TEM PODER   O toque de Jesus tem poder para curar leprosos, tem poder sobre qualquer enfermidade, tem poder sobre a nature...